Istorie

Cele mai importante contribuții ale lui Socrate

Singurul lucru pe care îl știu este că nu știu nimic
Împărtășește articolul cu prietenii tăi

Cele mai importante contributii ale lui Socrate

Socrate (n. 469 d.399 î.Hr.) este cunoscut ca unul dintre fondatorii filosofiei occidentale, cu toate că foarte puține înregistrări despre viața și opera sa au supraviețuit timpului. Dintre puținele înregistrări pe care le avem, multe se referă la gândirea sa rațională și la descoperirile importante pe care le-a făcut, cum ar fi epistemologia. Numele său a fost folosit în denumirea celebrei metode de interogare socratică, cunoscută și sub numele de elenchus.

Probabil cel mai faimos citat al său este: „Singurul lucru pe care îl știu este că nu știu nimic”.

1. Tehnica socratică

Cea mai importantă contribuție a lui Socrate la filozofia occidentală a fost tehnica sa de a argumenta un punct, cunoscut sub numele de tehnica socratică, pe care a aplicat-o multor lucruri, cum ar fi adevărul și dreptatea. Acest lucru este descris în „Dialogurile socratice” ale lui Platon. Unde o problemă ar fi împărțită într-o serie de întrebări, răspunsurile date duc progresiv la rezultatul dorit.

Tehnica socratică este o strategie negativă pentru respingerea treptată a teoriilor nedorite, lăsându-te cu cea mai logică. Tehnica își propune să facă individul să-și examineze propriile credințe și să conteste legitimitatea unor astfel de convingeri.

Importanța acestei strategii nu poate fi subestimată, făcându-l pe Socrate să câștige titlul de „părinte al filozofiei politice, al moralei și al logicii bune”. Tehnica socratică este adesea privită ca o parte esențială a sistemului juridic american.

2. Credințe filozofice

Credințele lui Socrate, separate de cele ale lui Platon, sunt greu de definit, întrucât există prea puține dovezi solide care să-i separe pe cei doi. Marea majoritate a „schimburilor” lui Platon ar putea fi pur și simplu gândurile lui Socrate reinterpretate de Platon, mai mulți cercetători cred că Platon a adaptat stilul socratic pentru a face ca Socrate și celelalte personaje să fie greu de recunoscut. Alții susțin că el ar fi avut propriile sale ipoteze și credințe.

Prin urmare, este dificil să îl izolăm pe Socrate și opera sa de cea a lui Platon și este necesar să se țină cont întotdeauna că opera lui Socrate ar putea fi de fapt atribuită lui Platon și invers. Problema persistă în continuare deoarece Socrate a fost faimos pentru că a pus mereu întrebări și nu a oferit un niciodată un răspuns, lăsându-i pe alții să își formeze propriile concluzii.

3. Paradoxuri socratice

Un număr semnificativ de credințe în general atribuite lui Socrate sunt confundate în mod deliberat, deoarece prezintă idei care, la început, par contradictorii. Acestea se numesc paradoxuri. Cel mai cunoscut paradox este: „Știu că nu știu nimic”.

În acel paradox Socrate susține că nu știe nimic, dar dacă acest lucru este adevărat, atunci cum ar putea el chiar să știe că nu știe nimic.

Expresia „captura 22” poate fi aplicată tuturor paradoxurilor lui Socrate, fiind probleme care nu pot fi rezolvate cu ușurință, deoarece nu au un răspuns evident.

4. Învățarea

Paradoxul „Știu că nu știu nimic” este introdus în Apologia lui Platon și este un indiciu al conștientizării de sine a lui Socrate, deoarece mărturisește despre propria sa lipsă de cunoaștere. Socrate credea că pentru a ajunge la o concluzie, o persoană trebuie să o abordeze cu „gândire, sens, judecată, cunoaștere viabilă [și] prudență”. De asemenea, el a crezut că un comportament rău ar fi fost rezultatul ignoranței iar cei care au făcut greșeli, au făcut acest lucru pentru că nu știau mai bine.

Unul lucru pe care Socrate a susținut sa-l cunoască a fost „specialitatea afecțiunii”. Acesta este legat de cuvântul erôtan, care înseamnă să punem întrebări, arătând că Socrate a legat ideile iubirii și a pus întrebări despre aceasta.

El mărturisește că este apăsător în timpul apologiei, în care spune că este înfocat „în sentimentul restricționat de a avea înțelepciune umană”. Socrate, în general, se îndoia că oamenii, spre deosebire de zei, ar putea atinge adevăratele cunoștințe. Pe de o parte, el a spus că există o linie fină între ignoranța umană și învățarea perfectă; pe de altă parte, el arată o strategie pentru obținerea cunoștințelor prin discursul lui Diotima în Simpozionul lui Platon și în Alegoria Peșterii din Republica.

5. Dreptatea

Socrate credea că oamenii ar trebui să se axeze pe facerea de bine și nu pe interese materiale, cum ar fi averea. El i-a încurajat pe ceilalți să se concentreze mai mult pe companie și pe crearea legăturilor cu alte persoane, deoarece a considerat că aceasta este calea ideală pentru ca indivizii să se adune ca grup. El împărtășește această idee atunci când își acceptă calm propria sentință de moarte. Chiar dacă ar fi putut evada și ar fi putut trăi în exil, își acceptă pedeapsa din partea societății pentru că a încercat să fie împotriva credințelor generale ale populației.

Socrate s-a concentrat pe etică și moralitate în multe din învățăturile sale. Aceste idealuri vorbeau despre caracteristicile esențiale pe care un individ ar trebui să le dețină, dintre care ce-a mai importantă era excelență filosofică sau savantă. El a declarat că „viața neexaminată nu merită trăită [și] cumpătarea morală este principalul lucru care contează”.

6. Probleme guvernamentale

Rezistența lui Socrate la sistemul bazat pe voturi este adesea contestată și întrebarea este adesea pusă în timpul discuțiilor filozofice atunci când se încearcă să se stabilească exact ceea ce Socrate a crezut și ce nu a crezut. Cea mai convingătoare dovadă că Socrate nu credea în democrație este în Republica Platon, deși acest lucru este în general considerat ca o dovadă de mâna a doua prin „schimburi”. În apologia lui Platon, Socrate este văzut că nu urmărește probleme legislative periodice, exprimând frecvent că el nu a putut sfătui indivizii cum să-și trăiască viața atunci când încă nu a văzut cum să-și experimenteze propria sa viață.

Gândurile lui Socrate cu privire la democrație sunt unul dintre subiectele subliniate în piesa din 2008, Socrates on Trial, de Andrew David Irvine. Irvine susține că, ca rezultat direct al credinței sale în guvernarea majorității ateniene, Socrate a fost fericit să recunoască decizia concetățenilor săi.

„În mijlocul unei perioade de război și a unei schimbări sociale și academice incredibile, Socrate s-a simțit constrâns să-și exprime perspectivele drept, acordând puțină atenție rezultatelor. Ulterior, el este amintit astăzi nu doar pentru mintea lui ascuțită și principiile morale înalte, ci și pentru statornicia lui în opinia că într-un sistem bazat pe vot, calea ideală este ca un om să se servească pe sine, pe tovarășii săi și pe orașul său. – în ciuda perioadelor de război – prin a fi credincioși și a vorbi liber despre adevăr. „

afirmă Irvine

7. Mai bine să suferi o nedreptate decât să comiți una

Socrate îl supără pe Polus cu argumentul că este mai bine să suferi o nedreptate decât să comiți una. Polus susține că, deși este rău să comiți o nedreptate, este mai rău să suferi una. Socrate susține că o faptă rea va duce la o alta, mult mai rea, iar acest lucru este rău pentru sufletul unei persoane. Făcând o faptă rea subminează spiritul și, prin urmare, este cea mai gravă jignire pe care un individ o poate comite împotriva propriei persoane. Socrate continuă să spună că dacă comiți o infracțiune împotriva altuia, este mai bine să căuți o pedeapsă decât să o sustrangeți, deoarece pedeapsa va curăța sau purifica spiritul.

8. Înțelepciunea umană

wanano.ro - libertatea de a fi informat
Înțelepciunea umană

Ideea cunoașterii umane este o temă crucială în apologie, deși este posibil să nu fi fost rezolvată pe deplin. Înțelepciunea umană a lui Socrate înaintea profetului lui Apollo este pusă la îndoială prin afirmarea lui că el nu știe nimic, afirmând că înțelegerea umană nu poate merge decât în ​​„filozofie”. Socrate a demonstrat înțelegerea umană înaintea profetului, deoarece el a epitomizat cunoașterea, chiar dacă nu și-a dat seama că a făcut-o. Această afirmație este confirmată de provocările formulate în apologie, în special de întrebarea: De ce Socrate a continuat să caute cunoașterea despre care spunea este greu să o dobândească?

9. Dezbatere socratică și raționament de bază

Meseria dezbaterii socratice este asociată cu raționamentul de bază, deoarece capacitatea de a dezbate un subiect necesită gândire și raționament. Socrate credea în nevoia de a examina procesul propriu-zis de învățare și de a descoperi cum se poate face. Raționamentele de bază și inteligența se concentrează în jurul a ceea ce trebuie acceptat sau făcut în legătură cu un subiect. Dezbaterea socratică adaugă dimensiunea suplimentară a gândirii la raționamentul de bază, concentrându-se pe profunzime și argumente și examinând realitatea sau autenticitatea gândirii. Socrate a susținut că absența informațiilor nu este neapărat rea, iar studenții trebuie să încerce să înțeleagă ceea ce nu știu prin procesul de raționament și gândire de bază.

Raționamentul de bază și dezbaterea socratică caută semnificația și adevărul. Raționamentul de bază permite unei persoane să ecranizeze, să evalueze și, poate, să-și reconstituie sau să-și reorienteze raționamentul. Reformatorul instructiv, John Dewey, l-a definit ca pe o cerere inteligentă „în care savantul transformă un subiect în psihic, oferindu-i o examinare autentică.” Dezbaterea socratică permite unei persoane să se angajeze într-o anchetă auto-coordonată și restrânsă pentru a atinge acel obiectiv.

10. Etica socratică

Accentul lui Socrate pe moralitate avea un scop cert. Se aștepta ca filozofia să determine o schimbare a stării sufletești și a activităților critice ale indivizilor, ceea ce ar avea un impact mai larg asupra lumii.

Adesea îl vedem pe Socrate doar prin ochii celorlalți, dar atât tovarășii săi (precum Platon și Xenofon), cât și adversarii (precum Aristofan) sunt de acord că el crede că un individ poate afecta societatea în general prin deciziile lor. De asemenea, el credea că această teorie era aplicabilă în viața noastră de zi cu zi. Întrebarea centrală a lui Socrate „Ce ar trebui să facem?” Poate fi utilizată în orice circumstanță în care trebuie luată o decizie și este universal aplicabilă.

11. Ironia socratică

Ironia socratică este un proces folosit în metoda de predare socratică. Ea implică o persoană care își asumă o poziție de ignoranță pentru a-i încuraja pe ceilalți să facă declarații care pot fi apoi contestate. În acest fel, Socrate ar putea susține că adversarii săi erau cunoscător făcându-i să-și exprime propriile idei, pretinzând că nu știe răspunsul la întrebarea ridicată.

12. Îngrijirea sufletului

Socrate a constatat că de multe ori o persoană se preocupa de ea cu gânduri despre bani, faimă sau aparență și își ignora sufletul. El credea că sarcina pe care i-a pus-o zeii era să le amintească oamenilor de importanța sufletului sau a spiritului. El a susținut că bogăția nu duce la măreție, ci a fi un cetățean bun duce la bogății pentru toți.

Socrate credea că îngrijirea sufletului ar trebui să se aplice întregului oraș Atena și că zeii l-au oferit orașului ca o binecuvântare și pentru a ajuta la îmbunătățirea acestuia. Prin urmare, el a susținut că acest lucru dovedește că lucrează în favoarea zeilor nu împotriva lor. Socrate s-a comparat cu o muscă de cai încercând constant să trezească orașul adormit și să-l ridice la acțiune. El a crezut că, fără dezbatere filozofică, guvernul majoritar va sfârși înfășurat, mulțumit de sine și în pericol de a-și provoca daune pentru sine și pentru oameni.

Socrate a considerat că este de datoria lui să confrunte și să provoace oamenii, astfel încât să ii facă să se inspecteze singuri.

Author

Libera exprimare.

Write A Comment